第四章——以利他之心度人生（四）

八 日本应将“富国有德”定为国策

对同一件事情，从善意的角度思考，还是从恶意的角度思考，自然而然，两者所导致的结果就会截然不同。

比如，与人争执时，总想驳倒对方，总认为错在对方，要逼迫对方认错。这是一种做法。但也可以体谅对方的难处，大家一起出谋划策，共同寻找解决问题的办法。处理同一个问题,结果可以大相径庭，差异就在于有没有体谅对方的关爱之心。

以前，日本市场对外封锁，围绕这一问题，日美两国争吵不休。当时，我提议，针对两国间的各种课题，成立“日美二十一世纪委员会”，让民间人士发挥作用，彼此坦诚交换意见，借此让日美关系有所改善。为此，我做出了努力。

我当时的提案是:彼此停止互相指责，摆脱敌意性的争吵。如果不考虑对方的具体情况和背景，光说对方不好，只求对方让步，那么本来可以谈拢的事情也会搞僵。只想占便宜，只想争面子，这样的对话必将无果而终，反而会加深相互间的不信任感。

所以，首先要尊重对方的立场，不是一味地固执己见，而要充分理解对方的想法，体谅对方的处境，以这种利他之心为基础，推进相互交流和谈判。

同时，如有必要，日本应该先行让步。为什么这么说，因为第二次世界大战后的日本，受到美国很多的恩惠-慷慨地提供粮食和技术，还向日本产品开放巨大的市场，等等一一因此，才有日本二战后的快速复兴和经济的高速增长。

即便那是美国全球战略的一环，但他们对我们的极度宽容乃是事实。既然如此，今天由我们来表示诚意，体谅对方，该让步处就让步，培育宽容和利他之心。我想，这是已经成为“经济大国”的日本应尽的义务。

这个委员会，依据上述宗旨，进行了两年的讨论，向日美两国政府提交了建议书。

要设计今后日本的“国家形象”，关键就是利他精神，就是“以德为本”的治国方略。

过去，国际日本文化研究中心的川胜平太教授说过一句话:“富国有德。”

他提议，不是以财，而是以德立国。或者说，运用丰厚的财力，对他人、对他国以德相报。不是用武力，不是用经济力量，而是以德行来为他国行善，由此获得别人的信赖和尊敬。

我也认为，要把“德”字作为“国是”，定为国策。日本应该率先垂范，做“以德立国”的榜样，因为日本曾有为追求自己一国的私利而痛遭惩罚的历史教训。

今后日本应该追求的目标，既不是经济大国，也不是军事大国，而是一个以德为本的国家。既不是经济上精于算计的国家，也不是急于炫耀军事实力的国家，而是以“德”这一做人的崇高精神作为国家理念的基石，据此与世界各国接洽交往。

一旦成为这样的国家，国际社会就会真正的需要日本，尊敬日本。同时，对这种高品格的国家有侵略意图的人，恐怕不会有吧。从这个意义上讲，这又是最可靠的安全保障政策。

九 怎能忘记珍贵的美德

关于这一点，中国革命之父孙中山，1924年在日本神户做过一次著名的讲演。在这次讲演中，孙中山把欧美文化与东亚文化做了比较，谈到了“王道和霸道”的话题。

用武力统治他人的文化，欧美有其源流，中国古语称之为“霸道”。与此相对，王道在东亚源远流长，王道就是以德行来引导民众。

孙中山力劝当时急于扩张军备、扩展领土的日本，不要选择“霸道”，而要选择“王道”。遗憾的是，日本走进了霸道，朝着第二次世界大战径直猛冲。而二战后直到现在，日本又采取了经济霸权主义的政策。

然而，从今以后，日本这个国家也好，民众也好，如果不将关爱和利他这种“德行”扎根于心，不采用以王道为基轴的国家方针，我非常忧虑，日本仍可能重蹈覆辙，犯下大错。天台宗里有“忘我利他”的说法。顾名思义，就是忘却自我，为他人尽力。这是佛教的教义。从日文的发音听来，“忘我利他”同“已受惩戒”一模一样。曾担任天台宗住持的山田惠谛教导我们，这句话应该解读为:“片面追求物欲已受惩戒了，今后应将自己的私事搁在一边，为他人尽力了。”

我之所以强调“忘我利他”，是因为我强烈地感受到，关爱和利他这样的美德，在当下的日本社会几乎丧失殆尽。

一旦把关爱和利他之心丢光，剩下的就只有赤裸裸的利己的欲望。容忍乃至放任这种利己的欲望，结果必然招致可怕的社会混乱。

不久前，发生了一名19岁少年将一家四口残杀的惨案。因为罪行重大，他虽未成年，仍然被判处死刑。该少年自以为是，曲解法律，他自信只要未成年，犯什么罪都不会判死刑。

针对这一点，报道这一事件的杂志记者写道:“如果该少年更了解法律的话，或许惨案就不会发生了。”但是，我认为，该少年更应该懂得的是法律之前的问题，就是“不可杀人”这个最基本的道德律、伦理观。“不可杀人”，“不可伤人”这样的问题，不是法律论，而属于道德论的范畴，是最起码的人生观。

十 以德为本的人格教育刻不容缓

为什么我们会失却最基本的道德规范呢?为什么我们会遗忘关爱之心、利他之心呢?答案很简单，因为大人没有教育孩子。第二次世界大战已过去六十多年，可以说，这一代日本人几乎没有受到任何道德教育。我受过战前教育，对这个问题深有体会。

过分强调尊重孩子的自主性，结果变成放任自流。只给自由，但与自由结对成双的义务，却几乎不教。做人最起码的道德，参与社会生活的最低限度的规则，我们都严重地忽略了。

自古以来，传授这种生活指南、人生哲学，依靠的是宗教。以佛教、基督教为代表的宗教教义，成为人们在生活中遵循的道德规范。

在背后干坏事也逃不过神佛的法眼，必将遭受报应;暗中行善神佛也不会忽视--这样的观念来自于信仰。这种信仰促使人们不能不思考:“作为人，应该怎么做才是正确的?”

但是，近代的日本，随着科学文明的发达，宗教遭到打击，连如何做人的道德、伦理、哲学也逐渐为人们所淡忘。哲学家梅原猛先生说:“道德沦丧的根源在于宗教的缺失。”我完全赞成。特别是第二次世界大战后的日本社会，从战前以国家神道为核心的思想统治，走向另一个极端，就是在日常生活和教育中，把道德和伦理排除在外。

近来，社会在提倡“综合教育”，但以道德为中心的人格教育却依然不见动静。加上过分强调所谓“个性教育”，而做人最起码的规矩，最基本的道德，却无人问津。连幼儿园也在标榜“自由教育”，对身心尚未发育的幼儿的行为放任不管。这样的话，在他们长大成人之前，连学习如何做人的机会也没有。

在身心成长的少年期，必须让孩子们学习“作为人应该如何去生活?”给他们慢慢地、认真地思考这个问题的机会。

另外，学校还应该向学生灌输“正确的职业观”。

现在的日本已经形成了一个学历社会，只根据学习成绩的优劣将学生区别对待。成绩优秀者可以进入政府机关或者大企业，受到好评。而手脚灵巧，或善于待人接物，这些学业之外的特长都被置之脑后。这种做法，严重扭曲了年轻人的劳动观。

为了纠正这种倾向，从小学生开始，就要教育孩子，让他们懂得社会上有各种职业，每个领域内都有许多人在辛勤劳动。这才构成了整个社会，人们才能过正常的生活。这样，如果有孩子想当理发师，那么该上什么学校，该考什么证照，这类实用性知识也应传授，这就是职业教育。

前章中提到过神社的木匠师傅，但不限于木匠师傅，做家具的手艺人、裁缝师傅或者农民、渔夫，无论何种职业，只要认真工作，全力以赴，就能磨炼心志，提升人格。让学生懂得劳动的意义，教育他们树立正确的劳动观,这也是教育的重要使命。